الحب: فلسفة وشعور وتعبير
المصطفى المعطاوي. المملكة المغربية
كان للأدب والفكر الأندلسيين أثر كبير في نشأة الشعر العربي الحديث، وقبله الشعر الأوربي، انطلاقا من شعراء القرون الوسطى، وقد أتى هذا التأثير من الزجل والموشحات بالدرجة الأولى. ومن بين ما انتقل من هذا الشعر إلى الشعرين العربي والغربي فكرة الحب "النبيل" التي سادت في الكثير من التجارب الشعرية الحديثة والمعاصرة، والتي يجزم الباحثون – إفرنجًا وعربًا- أنها تعود بالأصل إلى ابن حزم الأندلسي، الذي عرضها في كتابه "طوق الحمامة في الألفة والألاف"، وهو ما يسمى بالحب العذري، والذي كان أثره حاضرا أيضا في الشعر البروفانسي خلال القرون الوسطى. ومن هذا الشعر انتقلت معالمه إلى الغرب والشرق، بحكم العلاقات القوية التي سادت بين الأندلس الإسلامية من جهة، والشرق والغرب من جهة ثانية.
نعم، لقد ولدت قصائد شعرية جديدة غنائية تحرك عواطف الحب، وتعبر عن الهيام أو الافتتان بكل ما هو طاهر وفاضل، وتتغزل بالنساء الجميلات، ومنذ ذلك الحين أصبح ذلك هو الطابع العام لقصائد الشعر الغنائي.
والحقيقة أن تمجيد الحب المتسامي بالروح الذي طبع الكثير من التجارب الشعرية الحديثة العربية والأوربية على حد سواء؛ إنما تمت استعارته دون شك من إسبانيا الإسلامية، التي أفرزت لنا شعراء أفذاذ كابن قزمان في الزجل، ولسان الدين ابن الخطيب في الموشحات، وابن حزم في التنظير الفكري والفلسفي.
لق حلل ابن حزم حب المروءة في كتابه "الطوق" تحليلا لطيفا دقيقا، تغنى به في الشعر العربي الشعراء الكلاسيكيون والشعبيون في قصائدهم وموشحاتهم وأزجالهم، وهو ما يطابق في صورته شعر "التروبادور"، والذي استمد خصائصه الجمالية والإيقاعية والتعبيرية والفكرية من "ابن قزمان"، ففي كل هذه الأشعار يقاسي الشاعر الحب من التقلب والهجر وخيبة الأمل.
وحسب "أبانيز" فقد رافق هذا التناول لمضوع الحب النبيل في القصائد الشعرية الأندلسية تناول موضوع آخر، لا يختلف عن القيم العربية التي تندرج في إطار خلق "المروءة" بشكل عام، ومنها على الخصوص أدب الفروسية والحماسة، والذي اعتمد في تلويناته الفنية على أشكال المجاز والتخيلات الراقية البديعة، التي نهلت منها في ما بعد القصيدة العربية والغربية على حد سواء.
وإذا كان الباحث الأستاذ "خليان ريبير" قد اهتدى إلى الصلة الواضحة بين شعر التروبادور والموشحات، وقد وجد هذه الصلة في أكثر من جهة؛ في الشكل الخارجي، وفي المضمون الداخلي، وفي الثابت من وقائع التاريخ للأشخاص؛ فإنه مما لا شك فيه أن أسلوب الموشحات قد انتقل إلى الشعر العربي المشرقي وإلى الشعر المغاربي، بحكم أشكال التواصل العظيمة الذي طبعت الثقافة العربية بين مشرقها ومغربها من جهة، وبحكم التقارب الجغرافي بين بلاد الأندلس والمنطقة المغاربية، وهو التقارب الذي سهل انتقال الثقافة الأندلسية إلى بلاد المغرب الكبير خلال الفترات القديمة، والتي استمرت حتى عصر النهضة، وانتقلت روحها إلى الشعر المغاربي الحديث.
ويعلن الأستاذ "منندث بيدال" اعتقاده الجازم بأن الزجل الأندلسي قد انتشر في أوربا بالصورة نفسها التي انتشر بها فيها الشرق، وأكبر دليل يقدمه "بيدال" هو أن جيوم (التاسع) كان شريفا ذا نسب رفيع، وأميرا على إمارة واسعة غنية مزدهرة، وأنه أول من أخذ على عاتقه اقتباس أشكال الشعر الغنائي الإسباني العربي ومعانيه.
هذا من جهة، من جهة ثانية، فإن من مميزات هذا الزجل أنه عبر عن عواطف طاهرة سامية، متأثرا بالتيار الحضاري المهذب الذي هب عليه من الأندلس العربية، بعد أن تهيأ لتذوق الشعر المهذب. لقد كان شعرا غنائيا إنسانيا بامتياز، انتقلت معالمه إلى الشرق والغرب، إبداعيا كان قد أَسست له قصائد "ابن قزمان"، وفكرا نظر إليه في ما بعد ابن حزم الأندلسي. والحقيقة أن نظرية ابن حزم كان لها تأثيرها الكبير ليس على مستوى الشعر فحسب، وإنما في العقل الإسلامي والعقل الأوربي على السواء.
لقد انقلب المسرح الشعري على يد شعراء الأندلس، فكانت كتابة ابن حزم، وأشعار ابن زيدون، وأغاريد بني عذرة لحونا جديدة توقظ الأرواح الغافلة، وتتجه إلى تحليل المشاعر الإنسانية، وتشريح النوازع العاطفية، وتجعل قلوب العاشقين أقطارا فسيحة تمتلئ بالشوق والأسى والشجن، وتمور بها عواطف الحرمان والقنوط والحيرة، مما مهد لأدب جديد يتصل بالنفس الإنسانية، ويرى به القارئ هواتف صدره، وهمسات جوانحه، ونبض عروقه.
وقد كان للإيقاعات الجديدة التي ابتكرها "ابن قزمان" الأثر البليغ في الموشحات الأندلسية التي استفادت منها القصيدة العربية في ما بعد، وصولا إلى الشعر العربي الحديث، فنهل شعراء النهضة من هذه الإيقاعات، وانتقلت عدواها الجميلة إلى شعراء ما بعد عصر النهضة، بما في ذلك شعراء التفعيلة، بحيث يمكن القول إن تجديدهم في الكتابة الشعرية، وإن استمد بعض معالمه من القصيدة الغربية، إلا أن روح الإيقاعات والمضامين استمدت الكثير من الخصائص الأندلسية، إما من خلال أشعار الأندلسيين، أو من خلال ما تسرب منها إلى الشعر الأوربي، ومن هنا يمكن التمييز بين ثلاثة مسارات لانتقال الروح الشعرية الأندلسية إلى الشعر المغاربي، سواء على مستوى المضمون أو على مستوى الإيقاع:
- المسار الأول: من الشعر الأندلسي إلى الشعر المغاربي مباشرة، وامتداد هذا الانتقال عبر العصور كان بحكم العلاقات الوطيدة التي ميزت العدوتين الشمالية والجنوبية منذ دخول الفاتحين العرب حتى اليوم.
- المسار الثاني: من الشعر الأندلسي إلى الشعر المشرقي، ومنه إلى الشعر المغاربي خلال عصر النهضة.
- المسار الثالث: من الشعر الأندلسي إلى الشعر الأوربي، ومنه إلى الشعر العربي، إما عبر الشرق أو عبر الانتقال المباشر على يد الشعراء المغاربيين الأوائل.
من خلال هذا التقديم الموجز يمكن القول – على مستوى الشعر- إن جل خصائص الشعر الأندلسي المعبر عن القيم النبيلة نجد صداها يتردد في تجربة الشاعر أدي ولد آدب، من الرحلة حتى البصمة. أما الحب في هذه التجربة فيتدرج من العذري إلى الصوفي فالإنساني ثم الكوني، وهذا التدرج في سبر أغوار الحب لا يمكن أن يتأسس إلا عن تصور نظري، ومن ثم لا بد من مرجعية فكرية تؤسس منطلقاته.
ولأن الشعر العربي منذ الفترة الجاهلية حتى شعراء الحب العذري؛ لم يبن أسسه على منطلقات نظرية وفكرية، بحكم غياب أية مرجعية فكرية تؤطره بالصورة التي رأيناها في تجربة أدي ولد آدب، فهذا يعني أمرا واحدا هو أن المرجعية الفكرية التي انطلق منها الشاعر هي المرجعية الصوفية، ليست في صورتها المذهبية، وإنما في صورتها النقدية القائمة على "الإزاحة والإحلال"، ودعوانا هذه مستمدة من أقوال الشاعر نفسه في كتابه النقدي "تأويل رؤياي" الذي يقر فيه بأن المؤلفات التي عالجت الحب "في مستوياته الإنسانية لم يتمخض منها لدعوى الحب الإلهي الشريف غير روضة التعريف لابن الخطيب"، وإذا كان الأمر كذلك فإنه مما لا شك فيه – حسب النقاد- أن ابن حزم الأندلسي قد استفاد من هذه الرؤية لبلورة رؤيته عن الحب العذري في كتاب طوق الحمامة.
ما يعزز دعوانا في تسرب الأثر الحزمي، هو أن ما تطرق إليه في "الطوق" من مشاعر الهيام والافتتان بكل ما هو طاهر وفاضل، نجد صداه يتردد في التجربة الشعرية لأدي ولد آدب، بل يمثل أساس هذه التجربة ومرتكزها، يقول الشاعر:
واضيعة الحب معراجا لأنفسنا
وسدرة المنتهى مرعى أمانينا
آه من الطين غال الروح في جسد
يا نفحة النور هبي نوري الطينا
هذا مع فرق دقيق هو أن أدي ولد آدب بحكم مرجعيته الصوفية والأخلاقية الموروثة عن انتمائه لأسرة صوفية قائم مذهبها على فكرة "التعبد" من خلال "السلوك"؛ (بحكم ذلك) فقد تغاضى في كل كتاباته عن فكرة التغزل بالنساء الجميلات، والذي كان موضوع الحب العذري في الأدب الأندلسي، وانتقل بالمرأة من كائن فيزيقي إلى كائن روحي، من ذات إلى موضوع، راسما أفقه الخاص في التعاطي مع الجسد، متجاوزا به أية نظرية شعرية عربية لعلاقة الشعر والشاعر بالمرأة، يقول:
نشأت وفي القلب مارد شوق
إلى امرأة من بنات الخيال
تمثلت روح الملائك فيها
وشكل مليكة دنيا الجمال
بل الأمر يتعدى ذك حين يرفع رباط الحب بينه وبين محبوبته إلى مستوى الحلم، حتى لا تتدنس قيمته الفضلى بالواقع:
نعم قد عشقتك صورة حلم
وعشنا بوادي الغرام الخيالي
فهل ألتقي لك صورة حلمي
بأرض الحقيقة أي مثال
لقد مجد أدي ولد آدب في تجربته الشعرية الحب المتسامي بالروح، ليس الذي درج عليه شعراء بني عذرة العرب، وإنما بمستوى أعلى حين جعله رهين خلق "المروءة"، باعتبارها جماع القيم العرية النبيلة على مر التاريخ. فالحب به تستمر دورة الكون، وتمطر السماء وبه تعشق الأرض الشمس، وبعبارة أخرى به تستمر الحياة، يقول:
بين حرفيه دورة الكون تجري
فله تمطر البلاد السماء
وله الأرض تعشق الشمس حتى
يتناغى مع الظلام الضياء
عازفين الحياة لحنا فإما
ينضب الحب يستبد الفناء
وإذا كان الأمر كذلك فما الفرق بين حرفيه الاثنين وبين "كن"؟ لا فرق:
آه يا رب إن حرفيك حب
مثل كن فاعل بها ما تشاء
إن الحب فكرة عجيبة لا يستطيع العقل إدراكها، ولا العقلاء استلهام كيانها:
بين حرفيه يسجد العقل
تعنو للجنون المقدس العقلاء
لذا يبقى الحب سرا من أسرار الإله، وهذا ما يمنحه روحيته وتساميه
شاطئا بحر الحب حاء وباء
بين هذا وذاك سر فضاء
تعبر قصائد الرحلة بشكل لا يدع مجالا للتأويل عن معاناة الشاعر قسوة الحب من التقلب والهجران وخيبات الأمل وما إلى ذلك، لذا نراه مصمما على البحث عن المرأة الحلم، معبرا عن أن ذلك قدره، ومن ثم فلا قعود عن البحث:
فعدت وصممت أن سأراها
ولو بجزائر بحر المحال
أنا قدري أن أعيش هواها
فما لي عن البحث أقعد مالي
ويسبح الشاعر في البحث/ الحلم، راكبا زورقه يغالب يأسه، مقاوما تمزقه:
وهاجت عواطف يأس تدوي
وثارت على زورقي بانفعال
وقاومت حتى تمزق تحتي
وواصلت أسبح رغم الكلال
وأثناء اللقاء/الحلم تهيج عواطفه فتفيض اعترافا:
وأهتف أنت وجودي ونصفي
اللطيف بك الآن تم اكتمالي
وقبلك كنت أعيش فراغا
بصحراء ربع من العمر خال
ولكن كوثر لقياك روى
أجاديب عمري بفيض الزلال
واضح جدا أنها لم تكن معاناة ذلك الحب من حب امرأة بعينها، ولكن معاناة من امرأة يحلم بها، قد أضفى عليها كل صفات الجمال، دونما إشارة إلى ما دأب عليه شعراء الحب العرب من وصف تفاصيل الجسد وحركاته.
هذا من جهة، من جهة ثانية، اعتمد شعراء الحب الأندلسيون مواضيع الفروسية والحماسة التي انتقلت إليهم من القصيدة العربية، لكن أفرغوها من محتوياتها التقليدية ليزجوا بها في دائرة التعبير عن العواطف الإنسانية السامية، ومنها عاطفة الحب النبيل، وبعبارة أخرى فقد أدخلوها ضمن الحلقة الأندلسية التي كانت تعبر عن روح التمازج الإنساني الخلاق بين العنصر العربي، والبربري الوافد، والعنصر الأوربي، فكانت الفروسية ليست تعبيرا عن الشجاعة في القتال، وإنما تعبير عن الشجاعة في تقدير الآخر واحترامه، وقبول عناصر الاختلاف معه، مما أنتج أخلاقا جديدة كان لها الأثر البالغ في نقل فكرة الحب من إطارها العربي الصرف كما تتبعناه في القصائد الشرقية، إلى إطار جديد أكثر نبلا وتساميا، وهو الإطار الذي نجد قصائد أدي ولد آدب تحتفي به احتفاء كبيرا، وتفسر هذا اللغةُ الموظفة في التجربة برمتها، وهي اللغة التي ارتقت بنفسها نحو المجازات الواسعة والأخيلة الراقية البديعة المبتكرة. يصور الشاعر بشكل بديع عودة الحب السامي بعد أن دنسته المدنية الحديثة:
ثم كان العجاب أي عجاب
حين جاءت فتية وفتي
بعثا ذاك الهوى الميت حيا
صارخا: يا زمان ها أنا حي
ها أنا قد وجدت شخصين
أحيا فيهما طاهرين كل نقي
فأنا اليوم بين قلبيهما نار
ونور معا ولهو بري
قد أعادا علي ثوب عفافي
حبذا ذلك الردا القدسي
ويضيف معبرا عن طهر الحب الجامع بينه وبين حبيبته:
هاتي يديك ففيهما
عبق المسيح البلسمي
ولتعرجي بالروح عن
طين بطهرك أحتمي
وهل أكبر من رفع المحبوبة إلى وطن؟ محبتنا له سر، ومحبته لنا رحمة، وكذلك شأن المرأة:
ألا فاسكبي ليل الضفائر فوقنا
وبالأنجم الزهراء لا ترجميني
دعي النخلة الغنا تعرش رحمة
وفي جنة الأسرار فلتغمريني
أنا وطني ما لي به وطن وفي
دنا شعرك المأوى الذي يرتضيني
هكذا نرى أن هذه الصور والأساليب استمدت جوهرها من ثلاثة عوالم رئيسية، هي روح التعبير الصوفي، وجمالية اللغة الأندلسية، وإيقاعات البيئة الصحراوية في شنقيط، لقد امتزج الكل من خلال رؤية خاصة، كان للإطار الأكاديمي النقدي دوره الحاسم في التوفيق بينها، ولم يكن أدي ولد آدب شاعرا فحسب، وإنما كان ناقدا للشعر أيضا، بل على وصال مباشر بالأدب الأندلسي من خلال أطروحته التي تناول فيها الأنساق الشعرية في الأدب الأندلسي. وهذا التوفيق الفني والفكري الرائد أنتج لنا أدب حب "آدبيّ" غنائيا وإنسانيا بامتياز، متفردا ومنفردا رؤية ولغة على حد سواء.
فالحب ثروة الشاعر:
وأنا شاعر تدلهت عشقا
عرش ملكي السما قلوب الجميع
القصور الشماء تعنو لكوخي
ثروة الحب فوف مال الجميع
وبالصورة الفريدة التي طرحها، فهو يرفض ما آل إليه، تماما كما انتقد بعض ما كان عليه:
توثنت رغبات العشق في دمنا
فالجسم يعبد ربا والهوى دينا
واضيعة الحب معراجا لأنفسنا
وسدرة المنتهى مرعى أمانينا
لقد تحركت الروح في شعر الحب عند أدي ولد آدب، وتجسدت صورا بديعة أقصت إلى حد كبير حلول الجسد، سوى التعبير عن وجعه في القلب أثناء بعد المحبوب، كما دأب على ذلك شعراء الحب العفيف:
ولتقولي يا ناس ما شئت
إني أتباها بحبها أتباها
واعذروني إذا تفجرت بوحا
إن عشق الجمال ليس سفاها
ومن حيث المشاعر لم نر في قصائده تعبيرا، وإنما رأينا تحليلا لها وتشريحا، فجاءت حاملة لألوان الشوق والشجن وعواطف الحرمان والحيرة، لكن في الوقت الذي دأب فيه الشعراء على ربط هذه المشاعر بأشكال القنوط واليأس، ربطها أدي ولد آدب بالأمل الذي يميز رؤيته إلى الحياة بشكل عام.
ثم كان العجاب أي عجاب
حين جاءت فتية وفتي
بعثا ذاك الهوى الميت حيا
صارخا: يا زمان ها أنا حي
ها أنا قد وجدت شخصين أحيا
فيهما طاهرين كل نقي
فأنا اليوم بين قلبيهما نار
ونور معا ولهو بري
قد أعادا علي ثوب عفافي
حبذا ذلك الردا القدسي
مما لا شك فيه حضور تجارب الحب العذري العربي بصورته المشرقية في التجربة الشعرية لأدي ولد آدب، ومما لا شك فيه أيضا حضور الحب السامي في صورته الأندلسية التي اختلفت عن تجارب العذريين المشرقيين، من خلال ربطه بقيم المروءة والنبل والطهر، ومما لا شك فيه كذلك حضور صاحب روضة التعريف وصاحب طوق الحمامة وكثير من التجارب الشعرية الصوفية، لكن مما لا شك فيه أنْ لا أحد من هؤلاء وأولئك طرح فكرة الحب بالصورة التي رأيناها في التجربة الشعرية لأدي ولد آدب، صورة اقتربت من نظرية كاملة في الحب، تشمل الأنطولوجي والإبيستيمولوجي من جهة، وتأخذ من البعد النقدي تاريخيتها من جهة ثانية. غير أن ما لا نستطيع تقريره هو مستوى حضور تلك التجارب الشعرية والكتابات العربية التي انتصرت إلى الحب عبر التاريخ، ليس لصعوبة المسألة، وإنما لخصوصية المجال، إذ الأمر يعالج في إطار البحث المقارن مادة ومنهجا.
أهم مصادر ومراجع هذه الورقة:
أولا: كتب وردت في مقالاتنا السابقة
أدي ولد آدب: ديوان "رحلة الحاء والباء متبوع بتأبط أوراقا".
أدي ولد آدب: ديوان "بصمة روحي".
أدي ولد آدب: كتاب "تأويل رؤياي".
أدي ولد آدب: كتب "سلسلة التراث الكنتي البوسيفي" (خمسة أجزاء)
المصطفى المعطاوي: "كيمياء الشعر من البصمة والرؤية إلى الجذور والأصول".
ثانيا: مراجع جديدة
خليل إبراهيم السامرائي وعبد الواحد دنون طه، وناطق صالح مطلوب. تاريخ العرب وحضارتهم في الأندلس. دار الكتب الوطنية. بنغازي. ليبيا. ط: 1. 2000.
محمد رجب البيومي. الأدب الأندلسي بين التأثير والتأثر. مكتبة الدار العربية للكتاب. 2007
عبد الحليم عويس. الحضارة الإسلامية. إبداع الماضي وآفاق المستقبل. الصحوة للنشر والتوزيع. ط: 1. 2010
علي حسني الخربوطلي. العرب والحضارة. مكتبة الأنجلو المصرية. 1966.
تاريخ أوربا في العصور الوسطى. موريس بيشوب. ترجمة: علي السيد علي. المجلس الأعلى للثقافة. القاهرة. 2004
ليفي بروفنسال. سلسلة محاضرات عامة في أدب الأندلس وتاريخها. ترجمة: محمد عبد الهادي شعيرة. المطبعة لأميرية بالقاهرة. 1951.
إستانلي لين بول. قصة العرب في إسبانيا. ترجمة: علي الجارم بك. مطبعة المعارف ومكتبتها بمصر.
مصطفى السباعي. من روائح حضارتنا. دار الوراق للنشر والتوزيع، ودار السلام للطباعة والنشر والتوزيع والترجمة. ط:1 لدار السلام 1998.