ملامح التناغم الثقافي.. صورة أرشيفية رجل وامرأتان من اليهود في مدينة بورصة عام 1873 توثق الأزياء التقليدية المشتركة وتعايش اليهود ضمن النسيج الاجتماعي للحواضر الإسلامية دون عزل أو إقصاء (غيتي إيميجز)
كان البروفيسور ديفيد جيه فاسرشتاين، أستاذ الدراسات اليهودية بجامعة فاندربيلت الأمريكية، قد ألقى محاضرة بعنوان: "إذن، ما الذي قدمه المسلمون لليهود؟"، في مايو/أيار 2012 ضمن سلسلة "محاضرات جوردان في مقارنة الأديان"، التي تنظمها كلية الدراسات الشرقية والأفريقية (SOAS) بجامعة لندن. ونشرت كمقالة بصحيفة "ذا جويش كرونيكل" البريطانية بتاريخ 24 مايو/أيار 2012.
عادت محاضرة ڤاسرشتاين إلى دائرة الاهتمام عندما أشار إليها مؤخرا الباحث الفلسطيني-الأمريكي، معين رباني، في مقال يحمل نفس عنوان المحاضرة/المقالة: "إذن، ما الذي قدمه المسلمون لليهود؟"
أورد رباني هذه الفقرة الافتتاحية من المحاضرة/المقال: "لقد أنقذ الإسلام اليهودية. يبدو هذا القول غير شائع بل يبدو مزعجا في العالم الحديث، لكنه حقيقة تاريخية. وتتعدد البراهين على ذلك. أولا، في عام 570 ميلادية، عند ولادة النبي محمد [ﷺ]، كان اليهود واليهودية في طريقهم إلى الاندثار والنسيان. ثانيا، أنقذهم مجيء الإسلام، موفرا لهم سياقا [تاريخيا وثقافيا وحضاريا وقانونيا] جديدا لم يقتصر فيه الأمر على بقائهم فحسب، بل ازدهروا أيضا، واضعين بذلك أسسا لازدهار ثقافي يهودي لاحق – وفي العالم المسيحي أيضا – خلال العصور الوسطى وحتى العصر الحديث".
وعقب رباني قائلا: "التاريخ ليس علما تجريبيا دقيقا كالعلوم الطبيعية، وكثيرا ما يفسر المؤرخون البيانات والمعلومات والوقائع التاريخية ذاتها بطرق مختلفة، لا سيما عند الكتابة عن عصور مختلفة. وبغض النظر عن هذه الحقيقة، فمقالة/محاضرة البروفيسور ڤاسرشتاين، وما تتضمنه من تفاصيل عديدة، تقدم تصحيحا مفيدا وضروريا للهذيان الأيديولوجي المجرد من الحقائق والمخالف للتاريخ، وبات بديلا شائعا للبحث والتحليل التاريخي الجاد".
إذن، ما الذي قدمه المسلمون لليهود؟!
أنقذ الإسلام اليهودية! قد يبدو هذا الادعاء غير شائع بل يبدو مزعجا في العالم الحديث، لكنه حقيقة تاريخية. وتتعدد الحجج والبراهين على ذلك: أولا، في عام 570 ميلادية، عند ميلاد النبي محمد [ﷺ]، كان اليهود واليهودية في سبيلهم إلى الاندثار والنسيان.
ثانيا، أنقذهم مجيء الإسلام، موفرا لهم سياقا [تاريخيا وثقافيا وحضاريا وقانونيا] جديدا لم يقتصر فيه الأمر على بقائهم فحسب، بل ازدهروا أيضا، واضعين بذلك أسسا لازدهار ثقافي يهودي لاحق – وفي العالم المسيحي أيضا – خلال العصور الوسطى وحتى العصر الحديث.
بحلول القرن الرابع الميلادي، أصبحت المسيحية دين الإمبراطورية الرومانية السائد. ومن مظاهر هذا النجاح معارضة الديانات المنافسة، بما فيها اليهودية، بجانب تحويل أعداد هائلة من أتباع هذه الديانات، أحيانا بالقوة، إلى المسيحية. تتألف معظم شهاداتنا عن الوجود اليهودي في الإمبراطورية الرومانية، منذ ذلك الحين، من روايات عن حالات التحول إلى المسيحية.
أدى الانخفاض الكبير والدائم في أعداد اليهود نتيجة التحول إلى المسيحية، بين القرنين الرابع والسابع الميلاديين، إلى تآكل تدريجي ولكن مستمر لمكانة اليهود وحقوقهم وحياتهم الاجتماعية والاقتصادية
صدرت آنذاك سلسلة طويلة من القوانين حرمت اليهود من حقوقهم كمواطنين، ومنعتهم من أداء واجباتهم الدينية، وأقصتهم عن مجتمعهم ومواطنيهم.
تزامن هذا مع صراع عسكري وسياسي دام قرونا [بين بيزنطة] وبلاد فارس. وباعتبارهم عنصرا ضئيلا في العالم المسيحي، كان يفترض ألا يتأثر اليهود كثيرا بهذه القضية السياسية الواسعة. لكن ذلك أثر عليهم بالغ الأثر، لأن الإمبراطورية الفارسية آنذاك كانت تضم بابل – في جنوب العراق حاليا – التي كانت آنذاك موطنا لأكبر تجمع لليهود في العالم.
كما كانت هذه المنطقة تضم أهم مراكز الحياة الفكرية اليهودية. ففي بابل ظهر "التلمود" [كتاب الشرائع والتقاليد اليهودية]، أهم عمل منفرد للإبداع الثقافي اليهودي خلال أكثر من ثلاثة آلاف عام، بصرف النظر عن الكتاب المقدس [العهد القديم] ذاته. أدى الصراع بين فارس وبيزنطة، في ذلك العصر، إلى تزايد الانفصال بين اليهود تحت الحكم البيزنطي المسيحي واليهود تحت الحكم الفارسي.
علاوة على ذلك كله، يبدو أن اليهود الذين عاشوا تحت الحكم المسيحي قد فقدوا معرفة لغاتهم الثقافية الخاصة – العبرية والآرامية – واعتمدوا اللاتينية أو اليونانية أو لغات محلية أخرى غير يهودية. وهذا بدوره أدى – على الأرجح – إلى فقدانهم أيضا الوصول إلى الأعمال الأدبية المركزية للثقافة اليهودية: التوراة، والمشناه، والشعر، والمدراش، وحتى الطقوس الدينية.
كان فقدان القوة الموحدة التي تمثلها اللغة – وما يرتبط بها من أدبيات – خطوة حاسمة نحو الذوبان والاندثار. في ظل هذه الظروف، ومع انقطاع التواصل مع بابل، المكان الوحيد الذي استمرت فيه الحياة الثقافية اليهودية بالازدهار، بسبب الصراع مع بلاد فارس، لم تكن الحياة اليهودية في العالم المسيحي أواخر العصور القديمة مجرد ظل باهت لما كانت عليه قبل ثلاثة أو أربعة قرون، بل كان مصيرها إلى الاندثار.
لولا مجيء الإسلام، لكان الصراع مع بلاد فارس قد استمر، ولتفاقم الانفصال بين اليهودية الغربية، أي يهودية العالم المسيحي، واليهودية البابلية، أي يهودية بلاد ما بين النهرين، ولانحدرت اليهودية بمناطق عديدة في الغرب إلى الاندثار، ولتحولت اليهودية في الشرق إلى مجرد طائفة شرقية أخرى.
لكن ظهور الإسلام حال دون ذلك. فقد غيرت الفتوحات الإسلامية في القرن السابع الميلادي العالم، وكان لهذا التغيير أثر بالغ دائم واسع النطاق على اليهود.
ففي غضون قرن من وفاة النبي محمد [ﷺ]، عام 632 ميلادية، كانت جيوش المسلمين قد فتحت معظم أنحاء العالم القديم التي سكنها اليهود، من إسبانيا غربا وعبر شمال أفريقيا والشرق الأوسط وصولا إلى الحدود الشرقية لإيران وما وراءها.
وأصبح معظم اليهود في العالم تحت حكم الإسلام. وقد غير هذا الوضع الجديد حياة اليهود جذريا. فقد تحسنت أوضاعهم، على الصعيد القانوني والسكاني والاجتماعي والديني والسياسي والجغرافي والاقتصادي واللغوي والثقافي، نحو الأفضل.
أولا، تحسنت الأوضاع السياسية. فقد شكلت معظم مناطق العالم المسيحي التي سكنها اليهود جزءا من نفس الحيز السياسي شأنها شأن بابل – فقرطبة والبصرة تقعان ضمن نفس العالم السياسي [الإسلامي]. وقد زال الحاجز القديم بين المركز الحيوي في بابل ويهود حوض البحر الأبيض المتوسط إلى الأبد.
ترافق التغيير السياسي مع تغيير في الوضع القانوني للسكان اليهود: فمع أن ما حدث خلال الفتوحات الإسلامية ليس واضحا دائما، إلا أن أمرا واحدا مؤكد. فقد كانت نتيجة هذه الفتوحات إجمالا جعل اليهود مواطنين من الدرجة الثانية.
ولا ينبغي إساءة فهم هذا: فكون المرء مواطنا من الدرجة الثانية كان أفضل بكثير من عدم كونه مواطنا على الإطلاق. بالنسبة لمعظم هؤلاء اليهود، مثلت المواطنة من الدرجة الثانية تقدما كبيرا. ففي إسبانيا القوطية الغربية، مثلا، قبيل الفتح الإسلامي عام 711 ميلادية، شهد اليهود استعبادهم بعد انتزاع أطفالهم منهم وإكراههم على اعتناق المسيحية.
"من حافة الاندثار إلى النهضة المعرفية".. نقش تاريخي يوثق حرية البحث والتأليف الديني والأدبي لعلماء اليهود في كنف الحضارة الإسلامية (غيتي إيميجز)
وفي المجتمعات الإسلامية الناشئة في العصور الكلاسيكية والوسطى، كون المرء يهوديا كان يعني الانتماء إلى فئة محددة قانونيا، والتمتع بحقوق وحمايات معينة، إلى جانب واجبات مختلفة. لم تكن هذه الحقوق والحمايات واسعة النطاق أو سخية كتلك التي يتمتع بها المسلمون، وكانت الواجبات أكبر، لكن في قرون الإسلام الأولى، كان المسلمون أنفسهم أقلية، ولم تكن الفروقات العملية كبيرة.
إلى جانب المساواة القانونية شبه الكاملة، تحققت المساواة الاجتماعية والاقتصادية. لم يُحصَر اليهود في أحياء معزولة، لا حرفيا ولا اقتصاديا من حيث النشاط الاقتصادي.
كانت مجتمعات الإسلام، فعليا، مجتمعات منفتحة. وعلى الصعيد الديني أيضا، تمتع اليهود بحرية شبه كاملة. فقد لا يبنون معابد يهودية جديدة كثيرة – نظريا – وقد لا يعلنون عن إيمانهم جهرا، لكن لم تكن هناك قيود تذكر على ممارسة شعائرهم الدينية. بجانب استقلالهم القانوني الداخلي، تمتعوا أيضا بتمثيل رسمي، من خلال قادتهم، أمام سلطات الدولة. ورغم أن هذا الوضع لم يكن مثاليا، وغالبا لم يكن ورديا كما قد يبدو، إلا أنه كان على الأقل هو القاعدة العامة.
لم تدم طويلا الوحدة السياسية التي أفرزتها الإمبراطورية الإسلامية العالمية الجديدة، لكنها أسست حضارة إسلامية عالمية واسعة، تشبه الحضارة المسيحية القديمة التي حلت محلها. ضمن هذه المنطقة الشاسعة، عاش اليهود وتمتعوا بوضع وحقوق متشابهة إلى حد كبير في كل مكان. كان بإمكانهم التنقل، والحفاظ على علاقاتهم وتواصلهم، وتطوير هويتهم كيهود.
أدى ازدهار التجارة بشكل كبير منذ القرن التاسع الميلادي فصاعدا إلى احتكاك اليهود الإسبان – كما هو حال المسلمين – بيهود ومسلمين آخرين، حتى في الهند
وقد شجع على ذلك تطور بالغ الأهمية، إذ تبنى عدد هائل من الناس في عالم الإسلام الجديد لغة العرب المسلمين. وأصبحت "العربية" تدريجيا اللغة الرئيسة في هذه المناطق الشاسعة، مستبعدة تقريبا جميع اللغات الأخرى: فقد اندثرت اليونانية والسريانية والآرامية والقبطية واللاتينية، وحلت محلها العربية. كما تراجعت الفارسية لفترة طويلة، لتعاود الظهور لاحقا متأثرة بشدة بالعربية.
وانتقل اليهود إلى "العربية" بسرعة كبيرة. ففي أوائل القرن العاشر، أي بعد 300 عام فقط من الفتوحات الإسلامية، كان [الشاعر والحبر اليهودي] سعديا غاون يترجم الكتاب المقدس إلى العربية. وتعد ترجمة الكتاب المقدس مهمة ضخمة، لا يقدم عليها إلا عند الحاجة إليها. وبحلول عام 900 ميلادية تقريبا، كان اليهود قد تخلوا بشكل كبير عن اللغات الأخرى واعتمدوا "العربية".
بدوره، أدى هذا التغيير اللغوي لاحتكاك مباشر بين اليهود وتطورات ثقافية أوسع. كانت النتيجة، ابتداء من القرن العاشر، اندماجا لافتا بين ثقافتين. فقد طور يهود العالم الإسلامي ثقافة جديدة كليا، اختلفت عن ثقافتهم قبل الإسلام من حيث اللغة والأشكال الثقافية والتأثيرات والممارسات. وبدل أن ينصب اهتمامهم على الدين في المقام الأول.
مزجت الثقافة اليهودية الجديدة في العالم الإسلامي، كما هو حال جيرانهم [المسلمين]، بين الديني والدنيوي بدرجة عالية. وكان التباين هائلا، سواء مع الماضي [اليهودي] أو مع أوروبا المسيحية في العصور الوسطى
على غرار جيرانهم، كتب هؤلاء اليهود باللغة العربية جزئيا، وبصيغة يهودية منها. وقد قربهم استخدام اللغة العربية من العرب. إلا أن استخدام صيغة يهودية محددة من تلك اللغة أبقى على الحواجز بين اليهود والمسلمين. وكانت الموضوعات التي كتب عنها اليهود، والأساليب الأدبية التي استخدموها في الكتابة عنها، جديدة في معظمها، مستعارة من المسلمين، وتطورت بالتوازي مع تطورات الإسلام العربي.
وفي هذه الفترة أيضا، انتعشت اللغة العبرية كلغة للأدب الرفيع، بالتوازي مع استخدام المسلمين صيغة راقية من اللغة العربية لأغراض مماثلة. وإلى جانب استخدامها في الشعر والنثر الفني، ظهرت الكتابة "الدنيوية" بجميع أشكالها بالعبرية والعربية (اليهودية)، وبعضها كان عالي الجودة.
ويعود جزء كبير من أعظم الشعر العبري الذي كتب منذ ما بعد التوراة إلى هذه الفترة. سعديا غاون، وسليمان بن جابيرول [جبريل]، وابنا عزرا (موسى وإبراهيم)، وموسى بن ميمون، ويهودا هاليڤي، ويهودا الحريزي، وصموئيل هـ-ناغيد، وغيرهم كثير – جميع هذه الأسماء، المعروفة اليوم، تنتمي لطليعة الإبداع الأدبي والثقافي اليهودي.
أين أنتج هؤلاء اليهود كل هذا؟ متى حققوا هم وجيرانهم هذا التناغم (symbiosis)، وهذا النمط من العيش المشترك؟ لقد فعل اليهود ذلك في عدد من مراكز التميز. وكان أبرزها الأندلس الإسلامية، حيث شهدت عصرا ذهبيا يهوديا حقيقيا، بالتزامن مع موجة من الإنجاز الثقافي بين المسلمين. وتجسد الحالة الأندلسية نمطا أعم أيضا.
ما حدث في الأندلس الإسلامية – موجات من الازدهار الثقافي اليهودي بالتوازي مع موجات من الازدهار الثقافي بين المسلمين – يجسد نمطا أوسع في عالم الإسلام العربي. ففي بغداد، بين القرنين التاسع والثاني عشر الميلاديين؛ وفي القيروان (في تونس بشمال أفريقيا)، بين القرنين التاسع والحادي عشر الميلاديين؛ وفي القاهرة، بين القرنين العاشر والثاني عشر، وفي أماكن أخرى
انعكس صعود وهبوط المراكز الثقافية الإسلامية ينعكس عادة صعودا وهبوطا على النشاط الثقافي اليهودي في تلك الأماكن ذاتها
لم يكن هذا من قبيل الصدفة، ولم يكن نتاج رعاية "ليبرالية" مستنيرة من الحكام المسلمين. بل كان نتاجا لعدد من السمات الأعمق لهذه المجتمعات: سمات اجتماعية وثقافية، وقانونية واقتصادية، ولغوية وسياسية، مكنت كلها معا، بل وشجعت في الحقيقة، يهود العالم الإسلامي على ابتكار ثقافة فرعية جديدة ضمن الحضارة الراقية في ذلك الوقت.
لم يدم هذا الوضع للأبد. فقد انتهت فترة التناغم الثقافي الناجح بين اليهود والعرب المسلمين في العصور الوسطى حوالي عام 1300 ميلادية. في الواقع، كان الوضع قد وصل لهذه المرحلة قبل ذلك، مع التراجع النسبي العام في أهمية وحيوية الثقافة العربية، سواء فيما يتعلق بثقافات أوروبا الغربية أو بأشكال ثقافية أخرى داخل الإسلام نفسه، فارسية وتركية.
ارتبط ازدهار الثقافة اليهودية في العصور الوسطى بشكل كبير بازدهار الثقافة الإسلامية "العربية" (وبازدهارها السياسي إلى حد ما): فعندما ازدهرت الثقافة الإسلامية "العربية"، ازدهرت معها الثقافة "اليهودية"؛ وعندما تراجعت [الثقافة الإسلامية "العربية"]، تراجعت معها الثقافة اليهودية.
أما بالنسبة لليهود، فقد شكل رأس المال الثقافي الذي تراكم آنذاك منطلقا لمزيد من النمو في أماكن أخرى، في إسبانيا المسيحية وفي العالم المسيحي عموما.
لم يكن العالم الإسلامي المصدر الوحيد لإلهام النهضة الثقافية اليهودية التي ظهرت لاحقا في أوروبا المسيحية، لكنه كان بلا شك مساهما رئيسيا في هذا التطور. ولا مبالغة في تقدير أهميته ودلالته.
المصدر: الجزيرة
